游淙祺 國立中山大學哲學所教授。曾任國立中山大學文學院院長。研究領域為現象學、文化社會理論、宗教哲學以及倫理學。主要著作有《信不信由你：從哲學看宗教》、《哲學，要怎麼說》、《社會世界與文化差異：現象學的考察》、Lifeworld and Cultural Difference: Husserl、Schutz and Waldenfels等，主編《網路傳媒與文化：意象、圖像與虛擬影像》，譯有《社會世界的意義構成》、《現象學的心理學：1925年夏季學期講稿》，以及發表多篇學術期刊論文。
從十九世紀中葉開始到十九世紀末，學術界一般認為，只有實證科學才有資格被當作嚴格的科學，哲學被迫向實證科學看齊。這項看法一路延伸下來就形成了心理主義，試圖透過經驗心理學來替哲學奠定基礎。這時，經驗心理學變成了哲學的最高標準，哲學只是經驗心理學的進一步延伸而已，德國學者諸如弗利士（Jakob Friedrich Fries）、利普士（Theodor Lipps），或是英國學者穆勒（John Stuart Mill）、斯賓塞（Herbert Spencer）等人都是典型代表。胡塞爾於1887年完成的博士論文《算術哲學》（Philosophie der Arithmetik）正是根據十九世紀下半葉流行的觀念—實證科學比思辯性思考更具有正當性—為數字尋找理論基礎。
本書的第二部分探討胡塞爾對於哲學與超越論現象學的看法，包括第四章〈現象學心理學作為超越論現象學的預備〉、第五章〈超越論現象學及其還原〉、第六章〈德里達論超越論現象學與現象學心理學的平行關係〉、第七章〈哲學家與世界：從胡塞爾到梅洛龐蒂〉。為了明確化現象學心理學本身的涵義，我們有必要闡明它與超越論現象學之間的異同。胡塞爾在〈哲學作為嚴格的科學〉（1911）指出，十九到二十世紀之交，哲學被懷疑是不是一門科學，被懷疑學術性到底夠不夠。實際上，不完美對每一門科學來說都不算是缺點，這些學科不會因為不完美而使人失去信心。哲學有所不同，哲學的不完美彷彿成為一種致命傷，關鍵是在胡塞爾眼中，哲學早已形成各說各話的情況，每位哲學家無不認為自己手上握有真理，但卻又難以彼此說服。從理想來說，哲學追求真理，但從現實面來看，卻遠非如此。胡塞爾意圖解決這個令人尷尬的問題，於是在這篇文章提出哲學作為嚴格科學的構想，對他來說，這是哲學從古希臘以來就含藏的理想。從根本上來說，哲學就是在為所有其他的知識提供基礎。近代以來，古典的哲學理想沒有得到真正的落實，胡塞爾自1906年以後逐漸體認到自己所創立的超越論現象學便是致力完成這項工作，這也是他賦予現象學的最高價值。意識含攝所有一切，這是超越論現象學的根本要旨。胡塞爾在《現象學的觀念》（Die Idee der Phanomenologie）五個講座首度系統性地闡明這個道理。
眾所周知，生活世界的問題在胡塞爾晚期代表著作《歐洲科學危機與超越論現象學》（Die Krisis der europaischen wissenschaften und die transzendentale phanomenologie，1936）（下稱《危機》）一書之中扮演舉足輕重的角色。在胡塞爾看來，人無不生活在世界中，作為生活世界的存在者，他有著各種各樣的經驗內容，胡塞爾稱之為世界經驗（Welterfahrung）。人們經驗著世界及其林林總總的事物、事件，在其平常的實踐活動中，以至於在其科學理論思考的活動中都不曾中斷。但研究生活世界的真正目的在於揭示生活世界的普遍結構，亦即揭示人如何經驗世界，主體與世界之間的相應性（Korreletion）究竟如何。在胡塞爾看來，這是「生活世界的存有論」（Ontologie der Lebenswelt）的論述重點。作為生活世界的普遍結構，該相應性是先天的、普遍的；有什麼樣的對象便意味著有什麼樣的主體與之相對應，同樣，有什麼樣的世界，更是意味著其相對的主體意識。
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