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光碟詳情
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| 商品編號： | DCD3137 | |
| 商品名稱： | 老子：為你排難解憂 作者:王小滕 類型:哲學宗教-中國哲學 PDF電子書 繁體中文版 | | | 語系版本： | PDF電子書 繁體中文版 | |
| 運行平台： | PDF電子書,沒有任何平台限制,終身使用 | |
| 更新日期： | 2025-09-01 | |
| 光碟片數： | 1片CD光碟 | |
| 銷售價格： | $100元 | |
| 熱門標籤： | 老子
王小滕
中國哲學
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老子：為你排難解憂 作者:王小滕 類型:哲學宗教-中國哲學 PDF電子書 繁體中文版
商品資料
作者：王小滕
出版社：商周出版
出版日期：2017-09-09
課程類型：哲學宗教>中國哲學
ISBN/ISSN：9789864773169
內容簡介
★世事流轉，自我安頓的最佳指引★
老子──天下第一好心人
和盤托出「真實」，助你悟「道」
打造千金不換的智慧人生
內容特色：
‧ 文字淺白易懂，幫助讀者理解老子記錄的「真實」──道。
‧ 八十一章中，每一章均於章名之下，提出老子撰寫此章的緣由，老子察見了什麼問題，或欲解決什麼問題。
‧ 架構清楚，體例統一：先逐句呈現原文，然後解釋字義、說明文句字面的意思，更重要的是詮釋義理。
‧ 帶領讀者跟隨「道」的流動本質，突破常識侷限，掌握整體性質，領悟《老子》字裡行間的智慧。
《老子》一書論及萬物生成、人生修養以及政治理想，主旨是「道」。由於「道」不遠人，它無所不在，是人們生命與生存環境的真實。藉由生活中的不同面向，隨時舉例，老子向讀者揭示了「真實」，也就是「道」。
本書詮釋《老子》義理，不僅停留在字面上，並且跟隨「道」不執著的流動本質，以及渾全不割裂的整體性質，說明《老子》埋藏在字裡行間的洞見與智慧。
立身天地之間，人人皆須自我安頓，此項工作與呼吸同等必要。只不過我們長期被常識所籠罩，觀察與思考都呆滯而固定，生活中常感困厄與苦惱，不知自我安頓應由何處著手。《老子》義理破除常識中的眾多迷思，不曾與當代人們的生命脫節，是現實人生中自我安頓的最佳指引。
現在只要閱讀本書，與作者一同跟隨老子，便可脫離常識的窠臼，不停滯任一隅落，而能觀察完整的全貌，與變同步，靈活應事。不論世事如何流轉變化，你都能凝聚出堅實的內在能量，心靈不再受到拘束，生命豁然開朗，這才是人生最最千金不換的立足地。作者簡介： 王小滕
臺灣大學中國文學研究所碩士、博士
二十多年來，始終以老子、莊子為研究核心
現任陽明大學人文與社會教育中心副教授
開設「老子導讀」、「莊子導讀」課程，已逾十年，被學生稱為「傾囊相授」，也被學生認為善於舉各種生活事例，巧妙說明「道」的意涵。課堂中，總是建議學生：無論面對令人心花朵朵開或是令人感到沉痛的事件，都必須穿過表象，看見隱藏在表象之內、尚未顯現的其它面向。也屢屢強調老子、莊子的義理，不應只是天馬行空、擺擺龍門陣的談論，而應運用於生活中。
江湖傳聞：天地之間，有了不起的智慧，直指疑難憂煩的出路。你可以一笑置之，卻也可以與本書作者連袂追隨它。你願意騎上青牛，親近這歷經兩千五百年選鍊的人生智慧嗎？
各界推薦
名人推薦： 本書依《老子》內容逐章解釋，輔以明白易懂的例子加以說明，極適合對日常生活有體悟的讀者閱讀。
──中央警察大學通識教育中心副教授 鄒濬智
文言文究竟對當代人面對生活的態度，和遇到瓶頸的思辨能力有沒有幫助？當你閱讀短短五千言的《老子》，尤其是這本解譯全書思想的《為你排憂解難的老子》，就可以用最少的篇幅、最精要的概念，化解生活中的癥結與對立。誠摯推薦！
──北一女中國文教師、台灣大學師資培育中心助理教授 歐陽宜璋
讀懂老子，並不是要成為孤芳自賞的文人雅士，而是在柴米油鹽的每分每刻，藉由老子的智慧，清晰地省思當下的五官感受與情緒起伏，最終因覺察事物的全貌，怡然自適。
──高雄市桃源區衛生所醫師 鄭孝勇
解讀《老子》奇書，無論是過程還是終點，總要有個開頭，而且需要有個能夠把義理講清楚的開始。這本書是一個好的開始，也是一個好的過程，能夠協助我們從中獲取許多智慧。
──華梵大學哲學系教授 冀劍制
章節試閱
前言
一、老子其人其書
漢代司馬遷（約公元前一四五—八六年）所著《史記‧老莊申韓列傳》，向來是學術界藉以了解老子生平的主要依據文獻，本書亦以之為基準，在此綜合整理如後：
老子，姓李，名耳，字聃。東周的春秋時期（公元前七二二—四八一年），楚國苦縣（今河南省鹿邑縣東）厲鄉曲仁里人。由於孔子（公元前五五一—四七九年）曾向老子問禮，故可推知老子應較孔子年長，但是無從確知其生卒年，有學者推測約為公元前五八Ｏ—五ＯＯ年。
老子在當時定都雒邑（今河南省洛陽市）的周天子朝廷中，擔任「守藏室之史」，此一職位相當現今國家圖書館館長。任職甚久，眼見周王朝日益衰微，因而離去。將出關（學者通常認為是函谷關）時，守關的官員要求他著書，他因此寫下一書，分為上下篇，約五千多字。著作完成，老子便離去。此後，再也無人知曉他的行蹤。
《老子》又稱《道德經》，這是因為老子著作的上下篇，上篇始於「道可道，非常道」，下篇則始於「上德不德，是以有德」，因此人們取上篇的「道」字，稱上篇為〈道經〉；另取下篇的「德」字，稱下篇為〈德經〉，並且合稱為《道德經》。古本《老子》是否分章，無法確知，現今通行的魏‧王弼（公元二二六—二四九年）注本暨河上公（無從確知其時代，學者通常認為其人的年代較王弼晚）注本，都分為八十一章。
一九七三年，湖南省長沙市馬王堆的「漢墓」出土許多帛書，其中包括《老子》的帛書甲本與乙本。這兩種版本互有異同，也都各有殘損，都是〈德經〉在前，〈道經〉在後，而且也都沒有分章。另外，甲本無避諱，乙本避「邦」字諱，說明兩本抄寫時代不同。甲本抄寫在劉邦稱帝（公元前二Ｏ六年）之前，乙本抄寫在劉邦稱帝之後。
一九九三年湖北省荊門市郭店村「戰國楚墓」出土許多竹簡，其中有三種《老子》的摘抄本，分為甲、乙、丙三組。摘抄本的字數只有通行本的三分之一，其中丙組的文句與帛書本、通行本較為接近。另外，專家認為甲組較為接近《老子》祖本，它的抄寫時代距離老子逝世「可能」只有一百多年。
雖然現今有上述之新出土資料，但是研讀老子全書仍以通行本為宜。由於學術界一致公認通行的王弼注本優於河上公注本，因此本書即依王弼注本進行說明。
二、本書簡介
本書介紹老子，首先是以「前言」，介紹「老子其人其書」以及本書的大概內容。
接著是依序介紹老子八十一章正文。每章介紹的方式，都是先在章名之下，嘗試提出老子之所以書寫此章的緣由，也就是老子察見了什麼問題，或欲解決什麼問題；其次，列出此章原文中的第一段敘述；其次，針對這段敘述，若有字義須加以解釋，則解說之；其次，說明這段敘述的文字字面之意；其次，詮釋這段敘述涵藏的義理。爾後，再列出此章原文中的第二段敘述，再依序說明字義、這段敘述的字面之意、義理。依此類推。
關於《老子》書中的思想，有學者認為其中包括「宇宙論、人生哲學、政治思想」等範疇。不過，或許也可了解為：書中論及萬物之生成、人生之修養、政治理想的敘述，都是老子藉之以說明「道」的記載。換言之，「道」是全書的主旨，由於「道」不遠人，它無所不在，處處皆在，是人們生命的真實，也是人們存活之環境的真實，所以老子藉由生活中的任一面向，隨時舉例，以向讀者揭示「真實」，也就是揭示「道」。
本書詮釋老子義理，並不僅只停留在文字之字面，因此與學者們通常依從文字之字意所進行的解釋，不盡相同。然而本書並未標新立異，而是跟隨「道」不執著的流動本質以及渾全不割裂的整體性質，說明老子埋藏在字裡行間的洞見與智慧。試想老子開宗明義，書首即言「道可道，非常道；名可名，非常名」揭示語言文字僅僅指向「意」，並不等於「意」。亦即「言」與「意」不能劃上等號，也就是《莊子‧外物》：「言者所以在意，得意而忘言」。因此，本書不僅只停留在文字字面，而是跟隨「道」的性質進行說明，是否悖離抑或相應於老子，即留予讀者思考。
本書以淺白文字進行說明，深信有助於讀者突破常識的片面知見，了解老子記錄的「真實」，進而明瞭老子不是一般大眾所誤會的消極遁世、權謀陰險、苛薄殘忍、反知識、反文明，而是時時和盤托出，指出「真實」。
一章
觀諸天地四時，是否能追尋出「常道」?人類畢其心智，化萬物於言語，然而「言」與「意」可否劃上等號？如何以「言」說明「道」之「意」？
道可道，非常道。
「可道」的「道」，是以語言文字進行說明。「常」：恆常不變。
可以使用語言文字敘述說明的「道」，不是恆常不變的「常道」。
其中至少有兩項內涵：（一）語言文字不等於「真實」，例如我們發出「火」的讀音，或在紙張寫下「火」的文字符號，但是並沒有「真實」的「火」，由我們的口中或由紙張中冒了出來。故知語言文字不等於「真實」，語言文字僅僅指向「真實」。但是，人類雖然創設語言文字以指向「真實」，然而「真實」從未停止改變，至於語言文字卻只是一項固定、而且並不隨著「真實」同步改變的媒介而已。例如「粉紅玫瑰」的敘述，雖使人們了解這朵玫瑰花的色澤，但是「真實」的粉紅玫瑰，並非永遠停駐在此色澤，它必將變化為凋萎枯敗，不再具有此一色澤。故知從未停止改變的「真實」，與語言文字並不密合；也就是語言文字不等於「真實」。所以讀者一旦見聞語言文字，必須自行由語言文字跳躍至「真實」。因此如果只是停留在語言文字的「道」，那麼將無法了解老子所揭示之「真實」的「道」，讀者必須由語言文字之「道」，跳躍至「真實」的「道」。
（二） 「常」是不變。天地之中，一切皆不斷地改變，然而「變」卻是不曾改變的恆常法則。所以老子揭示的「道」，即是因為始終不斷地改變，因此是恆常不變的「常道」。也就因為「常道」不斷地改變，無從以語言文字進行表述。故言「道可道，非常道。」
名可名，非常名。
「可名」的「名」，是以語言文字進行指稱。「常」：恆常不變。
可以使用語言文字指稱的「名稱」，不是恆常不變的「常名」。
此之內涵與前二句「道可道，非常道」相近：（一）老子將所欲表述之「真實」，以語言文字取了「道」的名稱，但是此一「名稱」，不等於「真實」，讀者必須由語言文字的「名稱」跳躍至「真實」。（二） 恆常不變的「常道」，不斷地改變，所以它的「名」也就隨著它的不斷改變而改變。舉例來說，露珠聚積在地面，我們稱之為「水」；相同的物質一旦進入大氣的循環，我們稱之為「雲」；當它們凍結凝聚，我們又稱之為「冰」。由此可見，即使是相同的物質，在不同的狀態下便擁有相異的名稱。亦即它恆常不變的「常名」，乃不斷地改變，因此無從以日常的語言文字來概述。故言「名可名，非常名。」
雖然語言文字不等於「真實」，僅僅指向「真實」，有其侷限性，但是老子仍然使用語言文字做為媒介表述「道」。以下即是舉「有」、「無」為例，以說明「道」。
無名天地之始，有名萬物之母。
以「無」稱呼天地的開始，以「有」稱呼萬物的母親。
在此不宜因為由語言文字觀之，「始」與「母」的名稱不同，便誤以為「始」與「母」有所不同，只須參看五十二章「天下有始，以為天下母。」便知「始」即是「母」，「始」與「母」是「一」而不是「二」。「始」與「母」均為根源之意。
再看萬物都存在於天地中，也都不可能離開天地，存在於天地之外；亦即「萬物」存於「天地」，「天地」中有「萬物」。雖然由常理觀之，萬物被涵蓋於天地之中以仰賴天地而生，因此「天地」與「萬物」之間似乎存有階級、次序性的關係。然而，由自然觀之，哪一處的地形地貌不因萬物之活動而有所更易？哪一處的天地不因萬物之存在而隨時空演替不已？疾風撼動蒼茫的沙洲，溪澗切穿深邃的溪谷，森林更隨著四季將天地換成不同的色彩；故知「天地」與「萬物」誠然為無從切割的整體。換言之，「天地」兼涵「萬物」，「萬物」蓄養「天地」；不可因語言文字不同，便誤以為二者可以切割、各自獨立。由此則可明瞭：不宜因為表述「天地之始」與「萬物之母」的語言文字不同，便誤以為二者的意涵不同， 實則「天地之始」即是「萬物之母」，兩者同存相依。
另外，常識認為「有」、「無」不並存，但是老子提出與常識不同的觀察，十一章「三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。」車輪的三十根木條（車輻），共同聚集於車輪的軸心（車轂），正因為車轂中央的空「無」，與車輻木條的「有」，相互配合，所以車輪可以平穩滾動，提供給我們車輛的作用。揉和陶土做成器皿，器皿中央的空「無」，與器皿的陶土部分的「有」，相互配合，所以使我們的器皿具有盛物的功能。開鑿門窗建造成房屋，由於室內的空「無」，與房屋牆壁的「有」，相互配合，所以造就我們的房屋居住的功用。由以上三項生活中的例證，可知「有」之所以給予我們便利，乃因「有」與「無」相互配合，方才可能完美發揮作用；而且由車輛、器皿、房屋三項例證，可明瞭「有無」是無從切割的整體，也就是「有無」混融為「一」而不是「二」，其作用方才完整無所缺欠。
「有無」混融為「一」的情況，隨處可見，不僅僅只是以上三項例證而已，例如人類的血肉之軀是「實有」，然而我們張開嘴，口腔內部卻是「空無」，正因為口腔是「空無」，所以食物可由此進入體內，供給人體存活所需之營養與能量。此例再次說明「有無」不可分離的必然性，「有無」並非楚河漢界之不相往來。「有無」是無從切割的整體，並不因為語言文字給予不同之「名」便可切割為「二」。它們互通有無，是混融之「一」而不是「二」。
以此則可進一步了解：「無」既是「天地之始」，也是「萬物之母」；「有」既是「萬物之母」，也是「天地之始」。綜合言之，「有無」混融，即為「天地萬物」之根源，「天地萬物」出自「有無」混融之整體。
常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
恆常立於「無」，希望觀察萬有之「妙」；「妙」指開端、初始、本體、本質。也恆常立於「有」，希望觀察萬有之「徼」；「徼」指終點、最遠的邊際、作用、現象。
總是觀察「無」，但也改變觀察基點，總是觀察「有」。然而，由於「有無」互通，它們是混融之「一」；所以由「無」觀之，即是以「有」觀之；以「有」觀之，即是以「無」觀之。
至於「徼」──「終點、最遠的邊際、作用、現象」，必可追溯至「開端、初始、本體、本質」，也就是由「徼」必可追溯至「妙」；至於「妙」──「開端、初始、本體、本質」，必然同時存在於「終點、最遠的邊際、作用、現象」之中，也就是「妙」必然表現於「徼」之中，正如信手劃一條直線，不論直線有多長，有開端則必然出現終端，兩者自然而然地相應而生。所以「開端與終點」、「初始與最遠的邊際」、「本體與作用」、「本質與現象」，也是無從切割的整體。因此而明瞭「妙與徼」是無從切割的整體，並不因為語言文字給予不同之「名」便可切割為「二」；它們是混融之「一」而不是「二」。「妙」中有「徼」，「徼」中有「妙」。所以「常無」不僅可觀「妙」，也可觀「徼」；「常有」不僅可觀「徼」，也可觀「妙」。綜言之，立於「有無」混融之整體，則可「妙」與「徼」併觀。
此兩者同出而異名。
「此兩者」指「有」與「無」。
本句可由兩個面向來了解：（一）通常學者均認為「有」與「無」同出，也就是一同出自「有無」混融的整體，不過它們各自呈顯不同的樣貌，因此人們給予不同的命「名」，所以是「此兩者同出，而異名。」（二）「此兩者同，出而異名。」也就是「有」與「無」相同，因為「有無」是無從切割的混融整體，所以「有」同於「無」；不過它們雖然是「同」，但由混融的整體出來之後，因為各自顯現不同的樣貌，因此人們給予不同的「名」，所以是「此兩者同，出而異名。」
同謂之玄。
「玄」：深遠。
本句也可由兩個面向來了解：（一）「有」與「無」都可稱為「玄」。因此不僅「無」是「玄」，「有」也是「玄」，也就是「有無」混融的整體可稱為「玄」。（二）「有」與「無」彼此「相同」的這個狀態，可稱為「玄」。也就是「有無」混融的整體可稱為「玄」。以此不僅「無」是「玄」，「有」也是「玄」。
有鑑於人類的視覺對深遠之處，無從進行辨識，故知老子以「玄」表述道，揭示我們無從藉由感官對「道」進行認知。
玄之又玄，眾妙之門。
「妙」指奧妙精微、起始、萬有。
就在這「有與無」混融的「玄」的狀態，「有無」相互激盪，一切的奧妙精微、起始、萬有，都由此產生，都由此門中走出。
在此，讀者或許應該思考：藉著老子所舉「有」、「無」之例，是否了解流動不已，變化無常，無從以語言文字賦予固定名稱的「常道」。
二章
大眾認為互斥的兩端，是否果真不並存？聖人之「無為」究竟為何？「無為」是否排斥「為」而不並存？
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。
「斯」：這。「惡」：醜。「已」：語氣詞，不具特殊意涵。
學者們通常認為其意涵為：天下人都知道怎樣算是美時，醜就隨即出現。都知道怎樣算是善時，不善就隨即出現。
不過，若將注意力聚集在「斯」，則可了解為：天下人皆知怎樣是「美」時，這就是「醜」。皆知怎樣是「善」時，這就是「不善」。這顯然與常識的看法不同，那麼，試問：老子為何如此記載？
環顧萬物萬象都以與生俱有的自然天性，存在於天地之間，本無美醜之可言。只不過人們以本能是否樂意接近為標準，認為樂意接近者是「美」；反之，則是「惡」（醜）。亦即人們界定「此」為「美」，則在「此」之外者，立即被判定為「惡」（醜）。換言之，若不標舉「美」，則無美醜之可言，一旦標舉，則「美」、「醜」必然同時凸顯，如影隨形，任一方皆不獨自成立，必定與另一方相依相倚。亦即「美醜」雖屬互為對照的狀態，但是並非各自分立的兩端；反之，它們自始未曾相離，終始相隨，不可切割。
同理，萬物萬象各自以天性本質，存在於天地之間，本無好壞之可言。然而人們以是否對自己有益為標準，認為有益者是「善」；反之，則是「不善」（壞）。亦即人們界定「此」為「善」（好），則在「此」之外者，立即被判定為「不善」（壞）。換言之，一旦標舉「善」，則「善」與「不善」同時凸顯，一如「美與醜」，亦是如影隨形，自始不曾分立。
由此即可明瞭，常識認為「美／醜」、「善／不善」彼此互斥而且分立遠隔，誠然是觀察未盡透徹，老子說出了它們的真實情狀──「美與醜」、「善與不善」雖屬互為對照的狀態，但是自始相伴相隨，無從切割。所以「美」、「善」就是不可切割的「惡（醜）」、「不善」；因此記載為「天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。」
另外，關於「善、不善」也可由另一面向來了解：人人皆以自然天性存活於天地之間，天性中好逸惡勞、趨吉避凶的本能，若不適度節制，必將產生損及它人的舉動；不過，天性不僅僅只有本能，尚包括與生俱有的自覺能力；所以對於損及它人的舉動，與其指責為「不善、惡」而排斥之，不如喚醒行為者的自覺，使其以自覺適時節制不當的舉動，進而逐漸呈顯自然天性中的「善、好」。
故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。
「傾」：比較。
「有與無」並生同在。「難與易」同時成立。「長與短」因為比較而同時成立。「高與下」亦是因為比較而同時成立。「音與聲」相互應和。「前與後」相互跟隨。
「有與無」的相關性，一如「美與醜」、「善與不善」。一章業已說明「有與無」是不可切割的整體，二者同存同在，也曾舉數項例證，在此再舉一例：燃燒木材產生了火焰，「無」了木材之本體，卻「有」光與熱之呈現，因此遂知「有無」同在並存，一體不可分。
「難與易」的關連性，亦如「美與醜」、「善與不善」、「有與無」。環顧人間世事，本無難易之可言。然而人們以可否輕鬆處理為標準，認為可輕鬆處理者是「易」；反之，則是「難」。亦即人們界定「此」為「易」，則在「此」之外者，則被認定為「難」。換言之，如果成立「易」的概念，那麼「難」的概念必然同時相伴成立，它們是不可切割的一體之兩面。
「長與短」的相關性，亦與「美與醜」、「善與不善」、「有與無」、「難與易」相同。環顧森羅萬象呈顯其本然之形貌，任一物象皆恰如其分地存在，並無長短之可言；然而人們比較各類物象，以此為「長」，遂以彼為「短」。亦即「長與短」是因為比較而同時呈顯，並不獨自成立。
「高與下」的相關性，一如「美與醜」、「善與不善」、「有與無」、「難與易」、「長與短」。環顧萬物萬象皆呈現其本來面目，並無高下之可言；然而人們比較之，以此為「高」，遂以彼為「下」；以此為「山」，遂以彼為「谷」。故知「高與下」的概念，因為比較而同時生成，它們緊密相繫，無從切割。
「音與聲」的相關性，一如「美與醜」、「善與不善」、「有與無」、「難與易」、「長與短」、「高與下」。「聲」是響，是回聲。之所以有回聲，是因為出現了一個音，遂同時生出回聲，造成「音與聲」相互應和。故知「音與聲」必然相應而生，是不可切割的整體。
「前與後」的相關性，一如「美與醜」、「善與不善」、「有與無」、「難與易」、「長與短」、「高與下」、「音與聲」。若指稱某一物象是「前」，則必有「後」跟隨；若無「後」之跟隨，則「前」無以成立。故知「前與後」必定同時存在，是不可切割的整體。
以上老子指出「美與醜」、「善與不善」、「有與無」、「難與易」、「長與短」、「高與下」、「音與聲」、「前與後」等八組互為對照的狀態，均是同存並在，不可切割的整體。由此即可了解：所有互為對照的狀態，均具有無從切割的關連性；至於常識認為互相對照的狀態互斥不並存，則是觀察未盡透徹。
是以聖人處無為之事。
「無為」指順應自然，但是何謂順應自然？在此以櫻花為例：櫻花在春日綻放，常識認為是人們將櫻花樹種植於土壤中，且給予養分並有空氣、陽光、水的滋潤使然。但是人們也可將不鏽鋼材質的水瓶埋入土中，相同的給予養分且有空氣、陽光、水的滋潤。試問不鏽鋼的水瓶是否也將成長呢？無疑地，水瓶並不成長開花。由此則知，在人為的種植舉動之上，另有決定性的關鍵要素，就是人類所種植深埋者，必須有生長開花的本質。這項本質並非由外界給予附加於櫻花之上，而是植物與生俱有的「自然」性質。人們順應植物的自然性質，將櫻花樹種植土壤中，故而於春季可欣賞櫻花盛開之美景。
所以種植櫻花樹，雖有人為的舉動，但是如果觀察不侷限於一隅，而是察見完整的全貌，便知這項人為舉動，實則是順應自然而為。否則，縱有人為的種植舉動，但所種植深埋者，若不具有成長開花的自然性質，例如不鏽鋼的水瓶，即使深埋土中，相同地給予養分，也仍然不成長開花。由此則知種植櫻花的行為，即是順應自然的性質而為；自然的性質是前提要件，人們的舉止則是順隨自然，並無超越自然之外的行為，所以可稱做「無為」。簡言之，順應自然而為的「無為」，並不是什麼都不做，並不是不為；「無為」的意涵不在於字面，「無為」並不排斥「為」。
另外，關於「無為」的義理，也可藉本章揭示之「互為對照的兩方是無從切割的整體」來了解；亦即「無為」與互為對照的「為」一體不可分。以此，仍然可知「無為」的意涵不在於字面，並非什麼都不做。
「聖人處無為之事」指有智慧的聖人，處事依循順應自然的「無為」法則，並不排斥「為」，不與「為」對立。
這是因為聖人了解互為對照的兩方，本是無從切割的整體，那麼「無為」也就不曾遠離「為」；因此以「無為」處事，即是立基「無為與為」的整體，以整體待命處理事務，當為則為，不當為則不為。例如：將荷花種植於水塘中，櫻花種植於排水良好的土壤中，即是當為則為；不可將櫻花種植於水塘中，也不可將荷花種植於排水良好的土壤中，即是不當為則不為；亦即順應荷花、櫻花的自然性質為前提。
行不言之教。
聖人以不言教化民眾。
在此可由二面向來了解：（一）關於「不言」的意涵並不僅止於字面；由於互為對照的兩方無從切割，所以「不言」不曾遠離「言」。因此雖是以不言教化民眾，但卻是立足「不言與言」的整體，以整體待命教化民眾，當言則言，不當言則不言；並不排斥「言」，不與「言」對立。（二） 「不言」指不以語言切割整體，亦即教之以整體。
萬物作焉而不辭。
「作」：創造性的產生，在此指出生。「辭」有二意：（一）主宰，（二）言說。
萬物出生成長，聖人不刻意主宰，或是不刻意多言。
這是因為聖人依循順應自然的無為法則，治理國事；當為則為，不當為則不為；當言則言，不當言則不言。
生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
「恃」：憑仗，指自以為了不起。「弗」：不。
萬物生長發展，聖人不占有把持；聖人有所行為舉動，但不自以為了不起；獲得成功但不居功。正因為不居功，所以更受推崇愛戴，其功勞不被忘記，長存人間。
這是因為互為對照的兩方，無從切割；所以「不居功」雖然宛若「無功」，但「無功」與「有功」不可切割，「無功」即為「有功」，故言其功勞不去。
推薦序
〈專文推薦〉
生命中的老子智慧
鄭孝勇
我畢業自陽明大學醫學系，大學在校時，曾選修王小滕老師開設的通識課程。二○一七年八月，甫由高雄醫學大學附設醫院轉任高雄市桃源區衛生所醫師，為偏遠山區的原住民朋友們提供醫療服務。
人生無常，但卻是急診室和加護病房的日常。生離死別、生老病死的故事，每天都在醫院上演，不僅衝擊著面臨考驗的病人與家屬，被賦予救人責任的醫護人員，在無形中也承受極其龐大的壓力。面對新生兒誕生的喜悅記憶猶新，曾幾何時，我們在生命逝去之前，卻只能保持沉默。
在我行醫的過程中，曾經遇到一個深刻難忘的例子：
李先生（化名）是一位勤奮工作的勞工，也是家裡唯一的經濟支柱。由於工地的習慣使然，李先生多年來菸、酒、檳榔從沒斷過，在某次的篩檢中被診斷出口腔癌第三期。然而，他之後並沒有定期回診，也不接受醫師的建議做後續癌症的治療，並選擇對家人隱瞞病情。李先生認為，一旦他要接受開刀、化療與電療，便無法繼續工作；失去工作後，家人的生活開銷將要由誰來支付呢？可惜李先生病情快速惡化，當我們再次看到他時，他已是癌症末期且併發多重器官衰竭、昏迷。在醫生眼中看來，他不是一位聽話的好病人；但他的堅持代表著對家庭無私的奉獻，不願因自己生病而拖累整個家，最終他在家人心中留下不可抹滅的堅毅形象。
進出醫院的人們，或喜或悲；身為醫療工作者，我們不時遇到類似李先生的故事，不捨的情緒久久難以釋懷，卻也在夜深人靜的育嬰房裡，沉浸在生命初來乍到的欣喜。醫院進出的日子一久，人們常常仰望窗外的星空，欽羨宇宙的亙久永恆，而感嘆生命之須臾。然而，宇宙間瑰麗的星系真的是恆久不變？人的一生真的是蜉蝣一瞬？人的生命當中，「生」與「死」這兩件大事是起點抑或是終點？為何這兩件大事會伴隨著截然不同的情緒呢？
醫院的工作，令我目睹人人的存活都是從沒有呼吸、心跳，變化而為有呼吸、心跳；但是，有呼吸、心跳的存活狀態，並非恆常不變，而將再次變化為沒有呼吸、心跳。我想起了王小滕老師在我剛進陽明醫學院時傳授給我們的觀念：在這世間，有生就有死，有來就有去，「生與死」一體不可分，如同「有與無」是無法切割的一體兩面：這正是生命的真實。正因為我們不可能阻擋、消滅死亡，所以更應該追隨老子指出的「整體」智慧，心平氣和地接受與「生」同存並在的「死」，以此來自我安頓，也協助他人平穩地通過死亡。
王小滕老師這本書所彙整出來的老子智慧，或許可以給醫療團隊一些省思，透過觀察生命的全貌之後，進而了解如何在醫學的抉擇上圓滿病人和家屬的心願。更特別的一點是，王老師擅長以日常生活的事物為證，將流傳千年的智慧以平易近人的舉例呈現出來。因此，讀懂老子，並不是要成為孤芳自賞的文人雅士，而是在柴米油鹽的每分每刻，也能藉由老子的智慧，清晰地省思我們當下的五官感受與情緒起伏，最終因覺察事物的全貌，而怡然自適。
我在陽明醫學院求學階段，受到小滕老師啟發許多，尤其是自幼照顧我長大的祖母往生之際，老師的提醒和鼓勵讓我走出幽谷，也從中開悟昇華出面對生死的寶藏。期盼這本書可以幫助更多社會有緣大眾開啟智慧，安頓身心！
（本文作者為高雄市桃源區衛生所醫師）
〈專文推薦〉
解讀奇書，尋求最終解答
冀劍制
記得在美國唸書的某一天，一位同學邀我參加他們的「中國哲學」讀書會。雖然我專攻現代英美哲學，跟中國哲學幾乎沒什麼關連，但其實我平時很喜歡中國哲學，所以就當作興趣，很開心地加入了。
當天的主題是《論語》。他們大約五、六個人的手上，至少有三種不同的英文譯本，我們一章一章地往下讀，以及討論其意涵，有時譯本之間意思不太一樣，我們比較著不同的解讀，並討論哪一種解讀最好。整個進程順利、有趣。
然而，談到某個章節，當其中一人唸完內容時，拿著另一個譯本的同學開始向前翻，我們都覺得很奇怪，「妳對這章沒興趣嗎？」她搖搖頭。因為她看到的是完全不同的內容，以為章節編排不同，所以往前找找看，但也沒找到類似的，於是她把該章節的內容唸出來，我們也覺得是在談不同的事情。這時，第三個譯本的同學也說，他那個譯本在談的，跟前兩個譯本也完全不一樣。也就是說，三個譯文似乎在講完全不同的事情，怎麼會這樣呢？
遇到這種情況，大家不知該怎麼辦才好，而我也很好奇原文到底是什麼。因此，我只好從袋子裡拿出預備的「四書讀本」，這本書是我在國中時期買的，非常破舊，還在內文旁用很醜的字寫了一些心得，甚至畫了很多條不整齊的線。本來是不好意思拿出來的，只是因為我沒有英文譯本，只好帶著「原文本」以防萬一，但這個萬一就真的出現了。
當這本（令人感到羞愧的）書在桌上翻開之後，我卻看見他們眼中流露出崇拜的眼神，望向那密密麻麻、結構複雜的中文字，其中一位女同學嘆了口氣說，「真希望我有一天可以看懂上面的文字。」這句話喚醒我十多年來學習英文的痛苦回憶，突然覺得這些痛苦都是值得的。
雖然已經被那些羨慕的眼神餵飽了，但我還是不客氣地補了幾句：「只看懂中文字是不夠的，因為看懂中文字不見得能讀懂古文，還得要學習如何讀古文才行。」他們點點頭，似乎覺得那是一段遙不可及的路程。希望我沒有因此破壞他們學習中文的興致。
於是，唯一可以讀原文的我變成了最後的希望，看了原文之後，我恍然大悟，因為一個中文字，不一定能找到一個正好相對應的英文字（其實反過來也是一樣），有三種意思不同的英文字可以用來解釋那個中文字的不同含意，所以在套用不同意義時，就形成了三種完全不同的翻譯了。所以，我要他們試著把三種不同的意義結合起來，在不同脈絡下運用而形成同一個想法，大家想了一想，都覺得很有意思，的確可以使用超越三種譯本的角度來思考問題，感覺增長智慧了。這個經歷也讓我自己獲益良多，原來文本還可以這樣解讀。的確，我們常常有很多不同的方式解讀一個哲學思想，但問題也在於，究竟怎樣的解讀最好呢？
這讓我聯想到金庸小說《俠客行》中的一段故事。俠客島的洞穴裡，以艱難的文字，刻著武功祕笈，不同的人見了往往有不同的理解，但了不起的是都能理解到有價值的武術，研究越深，收穫越多。這真是武學上的一大奇書。
在中國哲學上，最大的奇書，大概要算《老子》了。不同的學者，往往有不同的解讀，而且不同的解讀一樣造就出深刻的智慧。雖然我們很難判斷究竟誰的解讀才是最正確的，但其實這個問題也沒這麼重要，重要的是，我們能在這些解讀中看見什麼？如果可以讓我們獲得更多，是否符合作者原意的問題就沒這麼重要了。這也是一直以來，我讀哲學的態度。
在王老師這本對老子的詮釋中，我看見許多相當有趣的觀點。例如，老子說：「無名天地之始，有名萬物之母。」在這段文獻中，我們通常會理解成一種從無到有的萬物創生過程，然後思考這個世界如何無中生有。可是「無中生有」實在是一個很難想像的事情。但王老師並不這樣解讀，他主張，「無」和「有」是同一個東西，也就是說，「始」和「母」也是同一樣東西，從這個角度來理解全文，並沒有任何違和之處，而且讓我們的想像空間更加延伸了，整個世界，是從一種同時是無也同時是有的狀態開始的，這實在是一個很有趣的想法，也讓我們在思考萬物起源的想像上，多了一種可能性。
然而，俠客島洞穴內所記載的武術，是有最終解答的。而且這個最終解答真的記錄了一項驚天動地、無可匹敵的武學。而最後讀懂它的，卻是一個完全看不懂文字的文盲，在無心插柳的情況下，盡數獲得真傳。
《老子》是不是也是這樣的一本奇書呢？是否在某個時刻，有人可以在不知不覺中，承接兩千多年前老子智慧的真傳？而王老師這本書，是解讀這本奇書的過程、還是終點呢？
無論是過程還是終點，總要有個開頭。而且需要有個能夠把義理講清楚的開始。這本書的確文字淺白，是一個好的開始，也是一個好的過程，能夠協助我們從中獲取許多智慧。至於是不是最終的呈現，這就不是我的能力可以評斷的了。這個問題就留給讀者們，以及這個領域的學者專家來思索與探究了。
（本文作者為華梵大學哲學系教授）
〈超譯〉
老子胡說
厭世哲學家
以下之語譯及闡釋，皆根據王弼的《老子注》，讀者若欲檢視原文，可自行檢索《王弼集校釋》（華正書局）或《老子四種》（大安出版社／台大出版中心）。
三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂「微明」。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
想要讓他閉嘴，就要先讓他張嘴；
想要削弱他的實力，就要先增強他的實力；
想要廢掉他的能力，就要先提升他的能力；
想要奪走他的權力，就要先給他權力。
這就是所謂的「微明」（能體察幽微朕兆的智慧）。
也是「柔弱勝剛強」的道理。
魚不可以跳出湖水，否則它會被抓走；
國君也不可以明目張膽地使用刑罰，否則它會被有心人士操弄。
《老子》有些篇章讓人讀起來很不舒服，這就是其中一章，似乎充滿了陰謀論的色彩。尤其是「將欲奪之，必固與之」一句，你要先給對方權力，然後再將這份權力從他的身邊奪走，讓對方感到加倍的痛苦，這種做法實在太殘忍了。
你要這樣讀也可以，但這其實是很斷章取義的解讀方法。只要看到最後兩句，「魚不可脫於淵，國之利器不可以示人」，我們就知道《老子》其實是要闡述「治國」的方法，不是什麼陰謀論。
《老子》這邊要說的是，一個有智慧的領導人，他不會用「刑罰」（強迫規定）的方式來管理他的組織，而是懂得善用「物極必反」的道理，讓人自行改正。舉個例子來說，我的爸爸在家裡非常喜歡碎碎唸，我真的很想讓他閉嘴，但我又沒辦法強迫他，所以只好讓他一次唸個夠，唸到他嗓門啞了，這樣他就會自動把嘴給閉上了，（或者我幫他報名社區演講比賽，讓他在外面講個夠，講到吐，講到累死，回家他就不想再講話了。）這就是「將欲歙之，必固張之」的意思。
同樣的，如果你想讓你的孩子停止打電動，最好的方法絕對不是禁止他，這樣他只會更想玩；你就乾脆讓他打電動打到掛，打到吐，打到他筋疲力盡痛苦不堪為止，從此之後他就不會想要再碰遊戲機了。
對於有權力欲的人也是一樣，一旦他掌握了過多的權力，只要偶一失足，可能就全盤皆輸；假如一輩子都要小心翼翼，背負著龐大的責任與壓力，又要害怕失去自己的權勢，害怕被奪權者暗殺，這樣的人生還有什麼樂趣啊！就算是金錢也是一樣，原本金錢可以帶給你自由和快樂，但如果金錢愈來愈多，多到你無法掌控的地步，你反而會變成金錢的奴隸，被錢的周轉給壓垮——你看看那些一夕破產的人，哪一個原本不是家財萬貫的？
所有的事情都是這樣，在沒有的時候你會很想要，一旦多了之後就會變成負擔，那時候你就想逃了，這就是物極必反，也是《老子》所指示的「自然之道」。只要能體察到這個道理，就能得到「微明」（幽微的智慧）。《老子》認為，只要國君能恰當運用自然之道，就能達到「無為而治」的理想，不需要使用任何刑法，天下就能大治了。
（本文作者為知識類網紅）
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